نیروی عظیمی درون شما در جریان است که باید با تشخیص کار درست و زمان درست به کار گرفته شود.
اینگونه این نیروی عظیم با حقیقت زندگی هماهنگ می‌ماند، چون عدل(قرار دادن چیزها در جای درستش) و بزرگی جدایی ناپذیراند.
چنین شناختی از زندگی فروتنی لازم برای هماهنگی با نظم حاکم بر پیرامون‌تان را در شما ایجاد میکند تا از خودسری و تکبر دور بمانید و کار درست را انجام دهید.
اگر درستکار و وقت‌شناس نباشید، این نیروی عظیم چیزی جز تباهی و نابودی برای شما ندارد.
اینجا هم مانند اکثر وضعیت‌های دیگر، خود شما سازنده‌ی بخت خوش یا بخت بد هستید.
شش خطی 34
نیروی زیاد درونی
اسامی دیگر:
بزرگی، نیرو و قدرت زیاد، نیروی عنصر بزرگ، افرادی با اختیارات بزرگ، بلوغ بزرگ، نیروی جمع شده، قدرت زورمندان، قدرت عادلانه، نیروی بیش از حد
واکاوی و توضیح:
معرفی، سنجش، تصویر و خطوط بر اساس توضیحات ریچارد ویلهلم
معرفی شش خطی
خطوط کامل، خطوط روشن و قدرتمند نیروی زیادی دارند. چهار خط روشن از پایین وارد شش‌خطی شده‌اند و در حال بالا آمدن هستند. سه‌خطی بالایی «چن، برانگیخته»؛ سه‌خطی پایینی «چی.ین، آفریننده». چی.ین قدرتمند است، چن حرکت ایجاد میکند. پیوند حرکت و قدرت معنای نیروی عنصر بزرگ را می‌دهد. این شش‌خطی با اسفند و فروردین (مارس – آوریل) ارتباط دارد.
سنجش شش‌خطی:
از «ون‌وانگ (شاه ون)» نگارنده‌ی ای‌جینگ (~سده‌ی نه تا یازدهم پیش از میلاد)
«نیروی عنصر بزرگ». درست و محکم بودن هماهنگ و سودمند است.
«نیروی عنصر بزرگ».
درست و محکم بودن هماهنگ و سودمند است.
این شش‌خطی به زمانی اشاره میکند که شایستگی درونی سوار بر نیروی عظیمی شده و به قدرت می‌رسد. اما قدرتش هم‌اکنون از میانه گذشته (خط یانگ تا خط چهارم بالا آمده)، از این رو خطر در این است که با اتکای کامل به نیروی خود، به دنبال تشخیص کار درست نباشید. خطر دیگری هم در کار است؛ ممکن است منتظر زمان مناسب نشوید.
به همین دلیل درست و محکم بودن هماهنگ با زمانه و سودمند است. از این جهت است که «نیروی عظیم» به یک نیروی معمولی تبدیل نمی‌شود، بلکه به صورت درونی با اصول اساسی حق و حقیقت در پیوند می‌ماند. وقتی این نکته را درک کنید –برای مثال، جدایی ناپذیر بودن بزرگی و عدل- می‌توانید معنای حقیقی همه‌ی اتفاقات را درک کنید.
تصویر شش‌خطی:
منسوب به «کنفسیوس» (~سده‌ی ششم تا پنجم پیش از میلاد)
تندر در آسمان بالا: نگاره‌ی «نیروی عنصر بزرگ». به این ترتیب انسان برتر در مسیری گام نمی‌گذارد که با نظم موجود هماهنگ نباشد.
تندر -نیروی الکتریسیته- در بهار به سمت بالا حرکت میکند. سمت و سوی این حرکت هماهنگ با حرکت آسمان است. این حرکت هماهنگ با حرکت آسمان، نیروی عظیمی تولید میکند. به هر حال، عظمت حقیقی به هماهنگی‌اش با کار درست وابسته است.
از این رو در زمان «نیروی عظیم» باید از هر کاری بپرهیزید که در هماهنگی با نظم حاکم نیست.
قدرتمند کسی است که بر خود غلبه کند -- ژوانگ زو(استاد ژوانگ)
این شش خطی با جمعی از خطوط مستحکم که تعداد کمی خط پذیرنده در بالا دارند به روشنی قدرت را نشان می‌دهد -- این قدرتی است که علیرغم سختی‌ها موفق است. بیشتر آنچه در ادامه آمده(خطوط) در مورد قوچ‌هاست -- نمادی که شاید به خاطر شکل شش خطی است، بدنه‌ی سفت و دو شاخ (دو خط پذیرنده در بالا). -- بلوفلد
این شش خطی با جمعی از خطوط مستحکم که تعداد کمی خط پذیرنده در بالا دارند به روشنی قدرت را نشان می‌دهد -- این قدرتی است که علیرغم سختی‌ها موفق است. بیشتر آنچه در ادامه آمده(خطوط) در مورد قوچ‌هاست -- نمادی که شاید به خاطر شکل شش خطی است، بدنه‌ی سفت و دو شاخ (دو خط پذیرنده در بالا). -- بلوفلد
متن اصلی خطوط از «وو‌وانگ» (پسر شاه‌ون) و «دوک ژو» (برادر کوچک‌تر شاه‌ون)، که پس از درگذشت وی به کتاب افزوده شد
(~سده‌ی یازدهم پیش از میلاد)
خط اول:
نیرویی که در انگشتان پا است.
ادامه دادن به این شیوه بدبختی به بار می‌آورد.
به درستی که چنین است.
تفسیر خط اول
انگشتان پا در پایین‌ترین مکان و آماده‌ی پیشروی است. پس به همین ترتیب، نیروی عظیم در پایین‌ترین جایگاه است و می‌خواهد با زور پیش رود. این کار اگر ادامه پیدا کند، قطعاً به بدبختی شما منجر می‌شود؛ به همین دلیل یی‌جینگ شما را نصیحت میکند که به این روند ادامه ندهید.
خط دوم:
درست و محکم بودن خوش‌بختی آفرین است.
تفسیر خط دوم
اینجا فرض بر این است که مسیر موفقیت در حال باز شدن است. مقاومت در حال کنار رفتن است و پیشروی آغاز می‌شود. اینجا زمانی است که خیلی راحت می‌توانید طعمه‌ی اعتماد به نفس پرشور خود شوید. این دلیلی است که پنهان‌بین (یی‌جینگ) می‌گوید درست و محکم بودن (در حفظ متانت درونی و پرهیز از استفاده‌ی بیش از حد از قدرت) خوش‌بختی آفرین است.
خط سوم:
انسان حقیر با اِعمال نیرو کار میکند.
انسان برتر اینگونه عمل نمی‌کند.
ادامه دادن به این شیوه خطرناک است.
بزی به پرچین می‌زند و شاخ‌هایش در آن گیر میفتد.
تفسیر خط سوم
رجز خوانی و لاف قدرت زدن شما را گرفتار میکند، مثل بزی که شاخ‌هایش در پرچین گیر افتاده است. انسانی حقیر وقتی به جایگاهی می‌رسد قدرتش را به رخ می‌کشد؛ انسان برتر هرگز دچار چنین اشتباه فاحشی نمی‌شود. بهتر است همواره نسبت به خطری که هر لحظه ممکن است پیش بیاید آگاه بمانید و به این ترتیب، در زمان مناسب دست از لاف زنی و به رخ کشیدن قدرت بردارید.
خط چهارم:
درست و محکم بودن خوش‌بختی به بار می‌آورد و افسوسی باقی نمی‌ماند.
پرچین باز می‌شود؛ گرفتاری در کار نیست. (اشاره به گرفتاری خط سوم)
نیرو به محور چرخ‌های گاری بزرگ بستگی دارد.
تفسیر خط چهارم
اگر آرام، درست و استوار به دنبال برطرف کردن موانع باشید، در آخر موفق خواهید شد. راه باز می‌شود و دیگر به خاطر استفاده‌ی بیش از حد از نیروی خود پشیمان نخواهید بود. چنین نیرویی از بیرون مشهود نیست، اما می‌تواند بارهای سنگین را جابه‌جا کند؛ مثل گاری بزرگی که نیروی او در محور چرخ‌ها است. هرچه نیروی کمتری در بیرون اعمال کنید، تأثیر آن بیشتر می‌شود.
خط پنجم:
بز را به راحتی رها میکند و پشیمان نمی‌شود.
تفسیر خط پنجم
بز به خاطر سرسختی بیرونی و ضعف درونی مثال زده شده است. وضعیت به گونه‌ای است که همه چیز آسان است؛ هیچ مقاومتی در کار نیست. شما می‌توانید روش تهاجمی یا یک دندگی خود را رها کنید و از این کار پشیمان نشوید.
خط ششم:
بزی به پرچین می‌زند. نه راه پس دارد و نه راه پیش.
هیچ کاری هماهنگ و سودمند نیست.
اگر فرد متوجه سختی‌ها شود، برایش خوش‌بختی به ارمغان خواهد آورد.
تفسیر خط ششم
ماجراجویی بیش از حد شما را گرفتار میکند، طوری که نه راه پس خواهید داشت و نه راه پیش. در این وضعیت هر کاری فقط اوضاع را پیچیده‌تر میکند. کله‌شقی و لجبازی سختی‌های غیر قابل حلی برای شما ایجاد میکند. اما اگر وضعیت خود را درک کنید، به خودتان می‌آیید و تصمیم می‌گیرید بیش از این ادامه ندهید. اینگونه، همه‌چیز در زمان مناسبش درست می‌شود.
گفتارهای شش خطی 34