شش خطی 37
اعضای خانواده (Jia Ren)

اسامی دیگر:

چگونگی روابط درست، وظایف هر عضو خانواده، خانه، قبیله، افراد ساکن در یک فضا

متن اصلی و تفسیر ای چینگ - تصویر شش خطی 37 - اعضای خانواده (Jia Ren) از جدول یی چینگ

واکاوی و توضیح:

واژه‌شناسی و مفهوم کلیدی

«جیا» به معنای خانواده و «رن» به معنای فرد است؛ «جیا رِن»  را می‌توان خانواده یا اعضای یک خانواده ترجمه کرد. این مفهوم دو سطح دارد:
در سطح بیرونی، به شیوه‌ درست روابط میان تمام اعضای یک خانواده یا جامعه‌ای که همچون یک خانواده هستند می‌پردازد.
در سطح درونی، اشاره به این حقیقت دارد که هر فرد خود یک «خانواده» است؛ «اعضای» درون خانهٔ تن و ذهن او، همان ساختارها و وجوه گوناگون ذهنش هستند که خانوادهٔ بیرونی، در واقع انعکاسی از آنهاست. در این خانهٔ درونی، اصول زنانه (یین) نماد پاکی و پرورش‌یافتگی، و اصول مردانه (یانگ) نماد عقل و آگاهی هستند. درستی و هماهنگی این اعضا، بنیان درستی و هماهنگی در جهان بیرون است.
 

ساختارشناسی: آتش (☲) در پایین، باد (☴) در بالا

این ترکیب تصویری از یک خانوادهٔ آرمانی را ترسیم می‌کند:آتش در پایین، نماد گرمای عشق، پاکی درون و روشنایی قلب است. این جایگاهِ اصول زنانه (یین) و محور خانه است.
باد در بالا، نماد نفوذ ملایم، هدفمند، گسترده و ادامه‌دار است که از گرمای درونی برمی‌خیزد و همچنین، چون بادی ملایم آتش درونی را فروزان‌تر می‌کند.
در ساختار خطوط، خط دوم (یین) و خط پنجم (یانگ) نماد همسرانی هماهنگ هستند که با ترکیب عقلانیت درست و متعادل مردانه در بیرون، و پذیرش درست و متعادل در درون، خانواده‌ای صمیمی و باثبات می‌سازند.
 

ویژگی‌های روانی-عملکردی:

فضای حاکم بر این وضعیت، گرم، صمیمی و سازنده است. اعضا با خوش‌خلقی و درک متقابل، همچون یک خانوادهٔ خوب و صمیمی رفتار می‌کنند. این محبت، پاکی درونی و درک شفاف (آتش)، در کنار رفتاری نرم، سازگار و هدفمند (باد)، ارتباطی چنان مؤثر ایجاد می‌کند که می‌تواند فضای درونی یک فرد، یک خانواده یا حتی تمام جامعه را متحول و هماهنگ کند.
 

سیر معنایی:

هنگامی که فرد روشنایی‌اش را به خوبی حفظ کرد و پرورش داد از تاریکی‌هاـخشم، کینه و تنفرـ عبور می‌کند(۳۶). توانایی آن را به دست می‌آورد تا خانواده‌ای پاک و درخشان—چه در درون ذهن و چه در جهان بیرون— ایجاد کند. این مرحله، نشان‌دهندهٔ تثبیت نهایی فضیلت و درخشش درونی است که امکان ایجاد یک خانواده‌ی خوب و صمیمی را ایجاد می‌کند. این سازش و درخشش، پایه‌ی برخورد مناسب با گوناگونی‌ها و دیدگاه‌های متفاوت در (۳۸) است.

معرفی، سنجش، تصویر و خطوط بر اساس توضیحات ریچارد ویلهلم


معرفی شش خطی

این شش‌خطی معرف قوانین حاکم در خانواده است. خط قدرتمند بالایی معرف پدر و خط پایینی معرف پسر است. خط قدرتمند پنجم معرف شوهر و خط تسلیم شونده در جایگاه دوم معرف خانم خانه است. از طرف دیگر، دو خط قدرتمند در جایگاه پنجم و سوم معرف دو برادر هستند و دو خط ضعیف مرتبط با این دو در جایگاه دوم و چهارم جایگاه همسران‌شان است. به این ترتیب همه‌‌ی روابط خانوادگی به شیوه‌ی درستی معرفی می‌شوند. ویژگی هر خط مجزا هماهنگ با جایگاهش تعریف می‌شود. این حقیقت که خط قدرتمندی در جایگاه ششم قرار گرفته -که می‌توانست خط ضعیفی باشد- به روشنی نشان می‌دهد که مدیریت خانواده باید به دست مدیری قدرتمند باشد. این خط بر اساس ویژگی خط ششم بررسی نشده است، بلکه بر اساس رأس و بالاترین بررسی شده است. «خانواده» نشان دهنده‌ی قوانین اجرایی درون خانواده است که به بیرون خانه منتقل می‌شود و شهر، کشور و جهان را به نظم در می‌آورد. این تأثیری که از درون خانواده به بیرون منتقل می‌شود با سمبل بادی که از آتش برخاسته به تصویر کشیده شده است.

سنجش شش‌خطی:

از «ون‌وانگ (شاه ون)» نگارنده‌ی ای‌جینگ (~سده‌ی نه تا یازدهم پیش از میلاد)

«خانواده». درستی و استواری زن خانه هماهنگ و سودمند است.

بنیان خانواده رابطه‌ی میان زن و شوهر است. اصلی‌ترین عاملی که خانواده را کنار هم نگه می‌دارد، وفاداری، درستی و محکمی خانم خانه است. جایگاه او درون خانه (خط دوم) است، در حالی که جایگاه شوهر بیرون خانه (خط پنجم) است. این‌ هماهنگ با قوانین عظیم طبیعت است که شوهر و زن هر کدام، جایگاه مناسب خود را داشته باشند. درون خانواده وجود تصمیم گیرنده‌ای (authority) قاطع ضروری است؛ و این به عنوان والدین در یی‌جینگ نشان داده شده است. اگر پدری واقعاً پدر باشد و پسری پسر، اگر برادر بزرگتر جایگاه خودش را به خوبی پر کند و برادر کوچک‌تر همینطور، اگر شوهر واقعاً شوهر باشد و زن یک همسر، در اینصورت خانواده در هماهنگی است. وقتی جایگاه اعضای خانواده درست و هماهنگ با قوانین زندگی باشد، تمام روابط اجتماعی انسان‌ها هم در پی آن منظم و هماهنگ خواهند بود. از پنج رابطه‌ی اجتماعی سه تای آن درون خانواده دیده می‌شود -میان پدر و پسر که رابطه‌‌ای عاشقانه و مملو از احترام است، میان شوهر و همسر که رابطه‌ا‌ی پاک، پر از وفا و به دور از خیانت است، و رابطه‌ی میان برادر بزرگتر و برادر کوچکتر که بنیانش رفتار درست و صحیح است. احترامی مملو از عشق که پسر نسبت به پدر دارد به رابطه‌ی شاهزاده (مرئوس)، وفای به عهد او نسبت به فرمانروا (رئیس) و انجام مسئولیتش تعمیم داده می‌شود؛ محبت و رفتار درست میان دو برادر می‌تواند به وفاداری میان دوستان و احترام گذاشتن به فردی با جایگاه بالاتر تعمیم داده شود. خانواده مثال جنین یک جامعه است؛ خانواده بستری مناسب برای تمرین وظایف اخلاقی هر فرد است که عمل کردن به این وظایف به خاطر محبت طبیعی و ذاتی میان اعضای خانواده آسان شده است، بنابراین به واسطه‌ی تمرین این رفتارها در حلقه‌ای کوچک، مبنای رفتارهای اجتماعی درست در خانواده شکل می‌گیرد، و بعدها این گسترش پیدا کرده و سایر روابط انسانی را در بر می‌گیرد.

تصویر شش‌خطی:

منسوب به «کنفسیوس» (~سده‌ی ششم تا پنجم پیش از میلاد)

باد از آتش برمیخیزد و به پیش می‌آید: نگاره‌ی «خانواده». به این ترتیب سخنان انسان برتر گهربار و استمرار (اسم شش‌خطی ۳۲ که به دوران پس از ازدواج نیز تعلق دارد)، شیوه‌ی زندگی او است.

گرما نیرو تولید می‌کند: این دلالت بر بادی دارد که از آتش برخاسته است. این نشان می‌دهد تأثیر گذاری باید از درون بجوشد و به بیرون انتقال داده شود. این همان چیزی است که قوانین خانواده به آن نیاز دارند. بر این اساس تأثیرگذاری بر دیگران در خانواده باید از عمل کردن خود فرد به قوانین تعیین شده شروع ‌شود. برای اینکه شما توانایی ایجاد چنین تأثیراتی را داشته باشید، کلمات شما باید نیرومند باشند، و فقط کلماتی نیرومند هستند که برخاسته از چیزی حقیقی باشند؛ مثل شعله‌هایی که به ماده‌ی سوختنی وابسته هستند و این حقیقت درونی تأمین کننده‌ی سوخت لازم برای گرمای کلام شما است. کلمات فقط وقتی تأثیرگذار هستند که روشن و متناسب با شرایط مد نظر باشند. حرف‌های کلی و نصیحت‌های پدرانه هیچ تأثیری ندارند. علاوه بر این، رفتار شما باید کاملاً پشتیبان سخنان شما باشد، درست مثل بادی که به واسطه‌ی استمرارش تأثیرگذار می‌شود. تنها رفتاری محکم و نامتناقض چنان تأثیری بر دیگران می‌گذارد که آن‌ها می‌توانند با آن سازگار و همنوا شوند. اگر سخنان و رفتار شما هماهنگ و نامتناقض نباشند، هیچ تأثیری ندارند.

گفتارهای شش خطی 37

اویی‌چی‌شو: در بدن انسان، حیات، روح، جان، روان، و نیت همگی به یین(محوریت زن در خانه‌ی تن و همسر و مادر در خانواده) تعلق دارند و همگی از ذهن انسان دستور می‌گیرند ... وقتی ذهن انسانی پاک و از میان برداشته شود، درجا ذهن دائو ظاهر می‌شود.

تجربه‌ها و سوالات 37

سلام وقت بخیر ،من این نیت در رابطه با ازدواج گرفتم ،ک ایا اردواج من امسال اتفاق میافتد ؟اما انکار رب... بیشتر
خیلی خوب ودقیق بودمن رویه خودم که زن یک خانواده هستم نیت کردم که پاسخ هم دقیقا درارتباط باهمین مطلب ... بیشتر
سلام من سوالم این بود که با فلانی ازدواج کنم چه وضعیتی داره؟ اما نمی‌دونم از این جواب چجوری راهنمایی... بیشتر

متن اصلی خطوط از «وو‌وانگ» (پسر شاه‌ون) و «دوک ژو» (برادر کوچک‌تر شاه‌ون)، که پس از درگذشت وی به کتاب افزوده شد
(~سده‌ی یازدهم پیش از میلاد)


خط اول:

برپایی قوانین محکم درون خانواده.
پشیمانی ناپدید می‌شود.
 

تفسیر خط اول

شکل درونی سازمان خانواده باید به خوبی مشخص شده باشد، به طوری که هرکس جایگاهش را به خوبی بداند. هر کودک باید از همان کودکی و پیش از اینکه اراده‌اش سمت و سوی دیگری پیدا کند، با قوانین نظام خانواده خو بگیرد. اگر ایجاد نظم و چنین خلق و خویی دیر شروع شود، وقتی اراده‌ی کودک، هوس‌ها و اشتیاق‌های او همزمان با بالا رفتن سن او قدرت بگیرد، در برابر نظم مقاومت می‌کند و به این ترتیب، علتی برای پشیمانی خواهید داشت. اگر بر ایجاد نظم پافشاری کنید، ممکن است دلایلی برای پشیمانی به وجود بیاید که در زندگی اجتماعی چنین مواردی اجتناب ناپذیر است، اما همواره پشیمانی ناپدید خواهد شد و بار دیگر همه‌ چیز خود به خود درست می‌شود. زیرا هیچ چیزی مثل «شکستن خواسته‌های یک کودک» انجام دادنش آسان و در عین حال سخت نیست.

خط دوم:

زن خانه نباید به دنبال هوا و هوس‌هایش برود، بلکه باید توجهش را به غذای خانه معطوف نگه دارد.
درستی و محکمی در این مسیر خوش‌بختی به بار می‌آورد.
 

تفسیر خط دوم

زن خانه همیشه باید تحت هدایت رئیس خانه باشد. رئیس خانه می‌تواند پدر، همسر یا پسر بزرگ خانه باشد. جایگاه زن خانه درون خانه است. در خانه، بدون نیاز به جستجو، او مسئولیت‌های مهم و بزرگی دارد. او باید به آماده کردن غذای خانواده و تدارکات لازم برای مراسم قربانی بپردازد. اینگونه او به محور زندگی معنوی و اجتماعی خانواده تبدیل می‌شود و وقتی در انجام این کارها درست و استوار بماند، نتیجه‌اش خوش‌بختی تمام خانواده است. مشورتی که اینجا برای شرایط عمومی داده شده این نکته را بیان می‌کند که با زور و فشار به دنبال چیزی نباشید، بلکه آرام بمانید و به انجام مسئولیت‌هایی که دارید بپردازید.

خط سوم:

وقتی تنش‌ها در خانواده بالا می‌گیرد، همراه سخت‌گیری زیاد پشیمانی هم هست. با اینحال خوش‌بختی در پیش است.
وقتی خانم خانه و فرزند به بازیگوشی و مسخره بازی وقت می‌گذرانند، این رفتار به سرافکندگی منجر می‌شود.
 

تفسیر خط سوم

در خانواده حد میانه‌ در سخت‌گیری و پرهیز از افراط باید رعایت شود. سخت‌گیری شدید نسبت به کسی که از گوشت و خون شماست پشیمانی به بار می‌آورد. عاقلانه این است که حد و مرزهای مشخصی تعیین شود که هر فرد بتواند آزادانه درون این حدود حرکت کند. اما در مواردی سخت‌گیری شدید در مقابل برخی خطاها انتخاب درستی است، چون باعث حفظ نظام خانواده می‌شود؛ در صورتی که داشتن ضعف بیش از حد تحقیر و سرافکندگی به بار می‌‌آورد.

خط چهارم:

او (خانم خانه) گنج خانه است.
خوش بختی بسیار.
 

تفسیر خط چهارم

حال خوب اعضای خانواده به خانم خانه بستگی دارد. حال خوب در خانواده وقتی غالب است که درآمد و مخارج خانه به خوبی متناسب باشند. این تناسب خوش‌بختی بسیاری در پی خواهد داشت. در فضای زندگی اجتماعی، این خط به مسئولی خوب و وفادار اشاره دارد که به دنبال رفاه عمومی است.

خط پنجم:

او چون پادشاه و بدون هیچ ترسی به سمت خانواده‌اش نزدیک می‌شود.
خوش بختی.
 

تفسیر خط پنجم

پادشاه سمبل مردی است که به معنای حقیقی یک پدر است و ذهنی غنی دارد. در این شرایط شما کاری نکرده‌اید که به خاطرش بترسید؛ در طرف مقابل، همه‌ی خانواده و جامعه‌‌ای که در آن هستید به شما اعتماد دارند، چون عشق اساس رفتار شما با دیگران است. شخصیت شما به خودی خود تأثیرات مناسب و درستی بر دیگران می‌گذارد.

خط ششم:

کارهای او احترام دیگران را در پی دارد و در پایان خوش‌بختی است که سر می‌رسد.

تفسیر خط ششم

همانطور که در خط قبل بررسی شد، نظم در خانواده به شخصیت رئیس خانه بستگی دارد. اگر شما به خوبی شخصیت خود را پرورش دهید، کارهای شما به واسطه‌ی نور درونی (شش‌خطی ۶۱) شما بر دیگران تأثیر می‌گذارد و همه چیز در خانواده خوب پیش می‌رود. وقتی در جایگاه رهبری قرار دارید باید به میل و اراده‌ی خود مسئولیت‌پذیر باشید.