شش خطی 14
دارایی بزرگ (Da You)

اسامی دیگر:

نماد دارایی بسیار، نمایش فروتنانه‌ی توانمندی و دارایی، حاکمیت، داشته‌های بزرگ، مالکیت بزرگ، دارای بزرگ، ثروت فراوان، فراوانی، داشتن آنچه بزرگ است، اقتدار، کامیابی

متن اصلی و تفسیر ای چینگ - تصویر شش خطی 14 - دارایی بزرگ (Da You) از جدول یی چینگ

واکاوی و توضیح:

ریشه‌شناسی و مفهوم کلیدی:

در زبان چینی، «دا» به معنای بزرگ است و «یو» به معنای تملک و دارایی است. «دا یو» به معنای دارایی در مقیاس بزرگ است. با این حال، در دوران باستان، «یو» به معنای برداشت نیز بود.نگاشت «دا»(大) شبیه انسانی است که ایستاده و دست‌ها و پاهایش گشوده است. حکیمان باستان معتقد بودند که آسمان، زمین و انسان بزرگ هستند. بنابراین، از تصویر یک انسان برای نمایش بزرگی استفاده کردند.

نگاشت «یو»(有) از دو بخش تشکیل شده است: بخش بالایی، تصویر دستی را با سه انگشت باز نشان می‌دهد که در حال گرفتن چیزی است. در زیر دست، نگاشت ماه قرار دارد. کل تصویر، منظره‌ای از دستی را ارائه می‌دهد که در حال گرفتن ماه است. جالب این که در گذشته، «یو» به معنای «تملک کردن مناسب نیست» بود. چینی‌های باستان می‌دانستند که در طی ماه‌گرفتگی، ماه گرفته می‌شود و جهان در تاریکی فرو می‌رود. در این زمینه، آنان این نگاشت «یو» را خلق کردند که ماهیت تصاحب کردن چیزها را نشان می‌دهد. بعدها، مردم این آموزه را فراموش کردند و «یو» به سادگی به معنای «مالکیت» شد.
با توجه به معنای این وضعیت و این دو نگاشت، این دارایی بزرگ به هیچ‌وجه از جنس دارایی مادی نیست(حتی اگر این دارایی در اختیار فرد باشد یا قرار گیرد)، بلکه درخشش فردی پاک و آگاه را نشان می‌دهد که آگاهانه، کریمانه و صمیمانه بر همه می‌تابد.

ساختارشناسی: آتش در بالا و زمین در پایین

آتش در بالا: آتشْ فردی پرورش یافته، پذیرا و درخشان را در جایگاه بالا نشان می‌دهد که این درخشش و گرمای وجود او ریشه در پاکی قلب و ذهنش دارد. 
آسمان در پایین: درونی غنی و پر، نیت‌هایی روشن و آسمانی که محکم و قدرتمند است و این محکمی و قدرت، ریشه در دانایی و آگاهی دارند. ساختار این شش‌خطی خورشیدی در اوج آسمان را نشان می‌دهد که بر همه چیز می‌تابد و جهان را با گرما و درخشش خود پر از مهر و روشنایی می‌کند. این شش‌خطی نمایانگر تابستان است - زمان رسیدن میوه‌ها و جمع‌آوری محصول.

ویژگی‌های روانی-عملکردی:

فرد به واسطه‌ی پرورش ذهن و تزکیه‌ی نفس در طول مسیر خود، وسیله‌ای برای رساندن خیر و خوبی، روشنایی و گرما، مهر و نیکی به همگان شده است. این ذهن آتشین در فراز آسمان (سه خطی پایینی) هوشیاری شفاف و پرورش یافته، و اراده‌ی روشن و قدرتمند را نشان می‌دهد. در فضای بیرونی این وضعیت در دو حال کلی می‌تواند دیده شود: 
فردی در جایگاه بالا: چنین فردی می‌تواند آگاهی، دانش و داشته‌های خود را حتی پیش از درخواست دیگران، عاشقانه و بدون هیچ چشمداشتی ببخشد، دچار غرور و خودخواهی نشود و توازن کاملی داشته باشد. او آغوشی باز به روی خردمندان و توانگران دارد تا سود بیشتری به همگان برساند. 
فردی در جایگاه پایین(نسبت به بالا): او خرد و توانمندی بالایی دارد و با افراد صاحب قدرت و نفوذ رابطه‌ی ارزش‌آفرینی برقرار می‌کند. او از چیزهای آسیب‌زا دور می‌شود، از فرصت‌ها برای نفع جمعی استفاده می‌کند و داشته‌هایش را سخاوتمندانه تقدیم نفع جمعی می‌کند. 

سیر معنایی:

بی‌عدالتی و ناکارآمدی در ۱۲ به واسطه‌ی اقدامات اجتماعی و خردمندانه در ۱۳ برچیده شده و فرد به رشد و توسعه‌ای درخشان دست یافته است. از این رو مانند ملکه یا پادشاهی مهربان و خردمند است که بر تخت پادشاهی می‌نشیند و همه‌ی سرزمین را روشن می‌کند. این نوع گسترده‌تر و زنانه‌ی توالی ۶، ۷ و ۸ است که از ناهماهنگی و اختلاف، به پادشاهی می‌رسیم.

معرفی، سنجش، تصویر و خطوط بر اساس توضیحات ریچارد ویلهلم


معرفی شش خطی

آتش در آسمانِ بالایی از دور می‌درخشد و همه چیز زیر آن از نور بهره‌مند می‌شود. خط ضعیف پنجم در جایگاه محترمی نشسته و همه‌ی خطوط قوی هماهنگ با او هستند. وقتی در جایگاه بالای خود متواضع و مهربان باشید، همه چیز به سمت شما سرازیر می‌شود.

سنجش شش‌خطی:

از «ون‌وانگ (شاه ون)» نگارنده‌ی ای‌جینگ (~سده‌ی نه تا یازدهم پیش از میلاد)

«دارایی‌ بسیار». موفقیتی فوق‌ العاده.

دو سه‌خطی نمایانگر به هم پیوستن قدرتمندی و روشنایی هستند. دارایی بسیار به حکم سرنوشت بوده و با زمانه هماهنگ است. چطور ممکن است خط ضعیف قدرت داشته باشد و خطوط قوی را کنار هم نگه داشته و صاحبْ اختیار آن‌ها شود؟ این به واسطه‌ی تواضع شما است که از خودخواهی به دور است. زمان قدرت درونی و روشنایی و فرهنگ بیرونی دوران پسندیده‌ای است. زمانی است که قدرت با نرمی مهربانانه‌ای آشکار می‌شود و این، موفقیت فوق‌العاده و دارایی بسیار به ارمغان می‌آورد.

تصویر شش‌خطی:

منسوب به «کنفسیوس» (~سده‌ی ششم تا پنجم پیش از میلاد)

آتش در آسمانِ بالا: نگاره‌ی «دارایی‌ بسیار». در نتیجه انسان برتر بدی را فرو نشانده و خوبی را توسعه می‌دهد. و اینچنین از اراده‌ی خیر‌خواهانه‌ی آسمانی پیروی می‌کند.

خورشید در آسمان بالا که بر همه چیز می‌تابد، تصویر دارایی بسیار است. اما این نوع دارایی باید به درستی مدیریت شود. خورشید، هم خوبی و هم بدی را زیر نور خود می‌گیرید. شما باید بدی‌ را پایین برده و خوبی را بالا بیاورید. تنها در اینصورت اراده‌ی خیرخواهانه‌ی الهی، که خوبی همه را می‌خواهد نه بدی آن‌ها را محقق کرده‌اید. *ممکن است شش‌خطی همبستگی (8) به خاطر ساختارش، پسندیده‌تر از شش‌خطی دارایی بسیار به نظر برسد؛ چون در شش‌خطی همبستگی (8)، پنج خط ضعیف گرد خط قوی جمع شده‌اند. اما «موفقیت فوق‌العاده» که به شش‌خطی دارایی بسیار اضافه شده، بسیار پسندیده تر است. در این شش‌خطی پنج فرد مستقل و قدرتمند به یاری خط ضعیف آمده‌اند که حاکمی ساده، متواضع و مهربان است. این باعث شده موفقیت فوق‌العاده‌‌ای به دست بیاید.

گفتارهای شش خطی 14

چند جمله‌ای از امام‌علی(ع) در توصیف «کریم» که می‌تواند به درک عمیق‌تر برخی خطوط و تصویر این وضعیت کمک کند:کریم کسی است که آبرویش را با ثروتش حفظ کند، و فرومایه کسی است که مالش را با آبرویش نگهدارد. (الکریم من صان عرضه بماله و اللئیم من صان ماله بعرضه) (مرتبط با خط سوم)هر کس هدفش کرامت نفس باشد، به دنبال معصیت نمی‌رود. (مَنْ کَرُمَتْ عَلَیْهِ نَفْسُهُ لَمْ یُهِنْهَا بِالْمَعْصِیَة) (مرتبط با خط اول و تصویر شش‌خطی)زشت‌ترین کنش کریم، عطا و بخشش نکردنش است. (أقبح أفعال الکریم منع عطاه)اگر کسی قبل از درخواست عطا کند، کریمی است که دیگران او را دوست خواهند داشت. (مَنْ بَذَلَ النَّوَالَ قَبْلَ السُّؤَالِ فَهُوَ الْکَرِیمُ الْمَحْبُوب) (همه‌ی فضا مخصوصاً خط پنجم و ششم)کریم سپاسگزار اندک است و فرومایه ناسپاس فراوان. (الْکَرِیمُ یَشْکُرُ الْقَلِیلَ وَ اللَّئِیمُ یُکَفِّرُ الْجَزِیل)
استاد لائو(لائودزو): من سه گنج دارم که بسیار عزیز و گرانبها می‌دانم: ... دوم رضایت است......تنها کسانی که راضی هستند می‌توانند کریم باشند.  
د.ف هوک: (این شش خطی) غالباً به معنی چیزها و دستاوردهای غیر مادی است. نعمت‌های خود را بشمارید که آن‌ها را بسیار میابید. 
ژو دانی: انسان برتر افتخار را در دارایی ارزش‌های اخلاقی والا، و ثروت را در صلح و آرامش درونی خود می‌بیند. (ستاره شناس و فیلسوف چینی - قرن ۱۱ میلادی)

تجربه‌ها و سوالات 14

تجربه جالبی بود از شرح وضعیت کنونی و کلی که پرسیدم.
دقیقا در موضع تواضع و خاک شدن هستم ولی گاهی ...
بیشتر
من پرسیدم ایا ای چینگ درست است این چرت و پرت ها اومدن

متن اصلی خطوط از «وو‌وانگ» (پسر شاه‌ون) و «دوک ژو» (برادر کوچک‌تر شاه‌ون)، که پس از درگذشت وی به کتاب افزوده شد
(~سده‌ی یازدهم پیش از میلاد)


خط اول:

اویی: تا زمانی که آسیب‌های ناشی از هم‌نشینی به او نرسد، این قابل سرزنش نیست. اگر فرد در این مورد تلاش جدی کند، هیچ سرزنشی نخواهد بود.


ویلهلم: بدون نزدیک شدن به هرچیز آسیب‌ زننده؛ در این کار خطایی نیست. اگر فرد نسبت به دشواری آگاه بماند، بدون خطا باقی می‌ماند.


هوآنگ: بدون غرور آسیبی نیست، ....

تفسیر خط اول

ابتدای دارایی بسیار است (خط پایین، خط اول و آغاز شش‌خطی است) و هنوز با چالشی روبرو نشده‌اید و به همین دلیل، فرصتی برای خطا کردن پیش نیامده است. اما دشواری‌های بسیاری است که باید به آن‌ها غلبه کنید. تنها با هوشیار ماندن نسبت به این سختی‌ها است که می‌توانید از تکبر و کارهای بیهوده دور مانده و به این ترتیب، از هر خطا و اشتباهی دور بمانید.

خط دوم:

اویی: استفاده از یک وسیله‌ی بزرگ برای حمل و نقل، جایی برای رفتن وجود دارد. هیچ خطایی نیست.


ویلهلم: گاری بزرگی برای بارگیری. فرد می‌تواند چیزی را به عهده بگیرد. خطایی نیست.

تفسیر خط دوم

تنها عامل دارایی بسیار، در اختیار داشتن چیزهای زیاد نیست؛ بلکه اولویت با قابل استفاده بودن و سودمندی دارایی‌ها است؛ چون با داشتن این قابلیت‌ها است که می‌توانید کاری را به عهده بگیرید و از خجالت زدگی و خطا کاری دور بمانید. گاری بزرگی که آماده‌ی حمل بار زیاد و پیمودن مسافت طولانی است، اشاره به یاری گران در دسترس شما دارد که به خوبی می‌توانند از پس وظایف‌شان بر آیند. شما می‌توانید مسئولیت‌های بزرگی به آن‌ها بسپارید و این در به عهده گرفتن کارهای بزرگ بسیار مهم است.

خط سوم:

اویی: عمل بدون سو گیری(منصفانه) به فرمانروا می‌رسد. افراد کوچک قادر به این نیستند.


ویلهلم: شاهزاده پیشکش‌هایش را به پسر آسمان تقدیم می‌کند. انسانی فرومایه نمی‌تواند چنین کند.

تفسیر خط سوم

انسانی سخاوتمند و رها از وابستگی‌های ذهنی باشید. چنین فردی نباید دارایی‌هایش را به عنوان داشته‌های شخصی در نظر بگیرد، بلکه باید آن‌ها را در اختیار فرمانروا (با توجه به موقعیت شما می‌تواند خدا، رئیس، پدر و ... باشد) یا عموم مردم قرار دهد. اینگونه رویکرد درستی نسبت به جایگاه و داشته‌های خود پیدا کرده‌اید و می‌دانید دارایی‌های شخصی هرگز پایدار نمی‌مانند. مردی حقیر (متکبر) هرگز نمی‌تواند چنین کند. او با مال و مقام آسیب می‌بیند، چون به جای بخشش، آن‌ها را برای خود نگه می‌دارد.

خط چهارم:

اویی: نفی خودبزرگ‌بینی، بدون هیچ سرزنشی.


ویلهلم: او میان خود و همسایه‌اش فرق می‌گذارد. خطایی نیست.

تفسیر خط چهارم

شما در همسایگی مقام‌ داران و قدرتمندان هستید. این جای خطرناکی است. نباید به راست و چپ خود نگاه کنید و تمام تلاش‌ خود را بکنید تا از حسادت و رقابت بپرهیزید. اینگونه از خطا دور می‌مانید. ترجمه‌ی قابل قبول دیگر این خط: او به دارایی بسیارش تکیه نمی‌کند. خطایی نیست. شما به این خاطر که دارایی‌های خود را به حساب نمی‌آورید از خطا دور می‌مانید.

خط پنجم:

اویی: این اعتمادْ متقابل است. خوش‌شانسی در فوق‌العاده بودن است.


ویلهلم: کسی که حقیقت درونی‌اش را در دسترس همه قرار می‌دهد و در عین حال با وقار است، خوش‌اقبال است.

تفسیر خط پنجم

وضعیت بسیار پسندیده است. به خاطر پاکدلی و بی‌ریایی شما است که دیگران، داوطلبانه و نه از روی اجبار، خود را تسلیم شما می‌کنند و با پاکدلی و راستی با شما ارتباط برقرار می‌کنند. با این حال خیرخواهی تنها، در زمان دارایی بسیار کافی نیست؛ چون وقاحت و گستاخی می‌تواند گسترش یابد. وقار لازم است تا گستاخی‌ پا را از حد خود فراتر نگذارد و اینچنین، خوش‌اقبالی تضمین شده است.

خط ششم:

اویی: خوش‌اقبالی که نعمتی از آسمان است، برای همه سودمند است.


ویلهلم: او توسط آسمان متبرک شده است. خوش‌اقبالی. چیزی نیست که هماهنگ و سودمند نباشد.

تفسیر خط ششم

در کمال دارایی و بر بالای قدرت (خط ششم، خط پایانی شش‌خطی است)، متواضع باقی می‌مانید و به استاد معنوی خود که خارج از جهان مادی ساکن است، نهایت احترام را می‌گذارید. به این دلیل، خیر و برکت از آسمان بر شما نازل می‌شود و همه چیز عالی پیش می‌رود. کنفسیوس در مورد این خط چنین می‌گوید: «متبرک کردن یعنی یاری رساندن. آسمان یار انسان فداکار است؛ مردان به کسی که صادق است یاری می‌رسانند. آسمان او که در راه حقیقت گام بر می‌دارد و خود را وقف تفکر کرده، و علاوه بر این‌ها، به انسان‌های شایسته احترام می‌گذارد را فرخنده می‌دارد. بخت نیکو با او یار است و چیزی نیست که سودمند نباشد.»