شش خطی 21
از میان برداشتن، گاز زدن و عبور کردن، ریشه‌کن کردن (Shi He)

اسامی دیگر:

پیاده سازی قوانین و مجازات‌ها، از بین بردن و شکستن موانع، دگرگون سازی، نماد بریدن و مجازات به وسیله‌ی فشار، بریدن، جدا کردن، مجازات، اصلاح

متن اصلی و تفسیر ای چینگ - تصویر شش خطی 21 - از میان برداشتن، گاز زدن و عبور کردن، ریشه‌کن کردن (Shi He) از جدول یی چینگ

واکاوی و توضیح:

ریشه‌شناسی و مفهوم کلیدی: (Shi He)

حرف «شی Shi» به معنای «گاز گرفتن» است. این ایده‌نگار از دو بخش تشکیل شده: در سمت چپ، تصویر یک دهان کوچک قرار دارد. بخش سمت راست صرفاً تلفظ حرف را نشان می‌دهد و نقشی در معنای آن ندارد؛ با این حال، نگارش آن تصویری از دو نفر زیر یک سقف را تداعی می‌کند که یکی برای مشورت با «ای‌جینگ» نزد دیگری آمده است. ترکیب این دو بخش، معنای «گاز گرفتن» را می‌سازد.

ایده‌نگار حرف «هه He» نیز دو بخشی است: در سمت چپ باز هم یک دهان دیده می‌شود. در سمت راست، تصویری شبیه به یک ظرف برنزی دودمان «ژو» با چهار پایه و یک درپوش قرار دارد. خط میانی، نمایانگر شیء درون ظرف است. وجود فاصله‌ای کوچک بین درپوش و بدنه ظرف، حس «در حال بسته شدن» را القا می‌کند و نشان‌دهنده نزدیک شدن دو بخش به یکدیگر است. ترکیب «دهان» و «ظرف در حال بستن»، به معنای به هم رساندن فک‌ها یا بستن دهان برای گاز گرفتن تفسیر می‌شود.

با این حال، مفهوم کلیدی این نماد فراتر از «گازگرفتن» فیزیکی است و با شناخت ساختار آن بهتر درک خواهد شد. مفهوم اصلی، عبور قاطعانه از یک مانع برای دستیابی به صلح و وحدت است. این امر به معنای اعمال مجازات یا اجرای قانون، به قصد بازگرداندن نظم و عدالت است. سنجش شش‌خطی می‌گوید: «گاز زدن و عبور کردن. موفقیت. سودمند است که عدالت اجرا شود.»

ساختارشناسی:

آتش (☲) در بالا و تندر (☳) در پایین نماد رعد و برق هستند که فضای حاکم بر این وضعیت را به خوبی توضیح می‌دهد.

تندر در پایین: نماد دریافت آگاهی آنی، قدرت و اراده‌ای قاطع است. تندر به سوی آتش بالا می‌رود؛ یعنی فرد به آگاهی می‌رسد و این آگاهی به شفافیت و روشنگری آتش‌وار منجر می‌شود.

آتش در بالا: نمایانگر ذهن آرام و پرورش‌یافته، فضایل اخلاقی، هوشیاری و عملکردی شفاف و روشنگر است. در واقع ذهنی که شفاف باشد می‌تواند مسائل را برای دیگران نیز روشن و شفاف کند.

در قیاس با شکل دهان و گاز گرفتن، خطوط ینگ (خط اول و ششم) به عنوان لب‌ها یا فک‌ها، خطوط یین (خطوط دوم، سوم، پنجم) به عنوان دندان‌ها، و خط ینگ میانی (خط چهارم) به عنوان مانع پیوستگی و اتحاد در نظر گرفته می‌شود؛ کنفوسیوس در تفسیر خود به این اشاره می‌کند: «چیزی میان فک‌ها است. از این رو آن را "از میان برداشتن" می‌نامند.» بنابراین، گاز زدن در اینجا استعاره‌ای است برای از میان برداشتن مانع و بازگشت به هماهنگی، صلح و نظم.

ویژگی‌های روانی-عملکردی:

با توجه به ساختار و ویژگی‌های آن، فرد به مانع(درون یا بیرون) آگاه می‌شود و با اراده‌ای قدرتمند و قاطع عزم از میان برداشتن آن را دارد. او در عین شفقتْ، اما به دور از سستی یا افراط، با رفتاری هوشمندانه و روشنگر در راستای برطرف کردن بی‌عدالتی و بازگشت به نظم و هماهنگی اقدام می‌کند.

سیر معنایی:

پس از بزرگی یافتن(۱۹) و توانمندی فرد در مشاهده‌ی عمیق و دقیق چیزها(۲۰)، او به خوبی می‌تواند موانع صلح و نظم را مشاهده کند و برای از میان برداشتن آن‌ها با عزمی راسخ اقدام کند.این برخورد قاطع و روشنگر، بستری را فراهم می‌سازد برای مرحلهٔ بعدی، یعنی توجه به زیبایی، آراستگی و فرهنگ (۲۲)، که پس از استقرار صلح و نظم ممکن می‌شود.

معرفی، سنجش، تصویر و خطوط بر اساس توضیحات ریچارد ویلهلم

معرفی شش خطی

این شش‌خطی نماینده‌ی دهانی باز (مثل شش‌خطی 27) با مانعی در میان دندان‌ها (خط چهارم) است. و در نتیجه‌ی آن لب‌ها به هم نمی‌رسند. برای به هم رساندن لب‌ها باید با زور از میان مانع بگذرید. از آنجا که این شش‌خطی از دو سه خطی تندر و آتش تشکیل شده، نشان می‌دهد که موانع در طبیعت چگونه با نیروی قهری از میان برداشته می‌شوند. گاز زدن محکم مانع میان دهان را بر طرف می‌کند؛ طوفان با رعد و برق، بر تنش‌های آزار دهنده در طبیعت غلبه می‌کند. با توسل به قوانین و مجازات‌‌ها،‌ ناآرامی‌های ایجاد شده توسط بر هم زنندگان آرامش جامعه برطرف می‌شوند. موضوع این شش‌خطی یک دعوی کیفری است که به قوانین و مجازات‌ها اشاره دارد؛ بر خلاف شش‌خطی کشمکش(6) که به حل و فصل تقابل دیدگاه‌ها و دعاوی مدنی اشاره دارد.

سنجش شش‌خطی:

از «ون‌وانگ (شاه ون)» نگارنده‌ی ای‌جینگ (~سده‌ی نه تا یازدهم پیش از میلاد)

«از میان برش دادن» موفقیت آمیز است. این پسندیده است که اجازه دهید قوانین اجرا شوند.

وقتی مانعی برای اتحاد و همبستگی به وجود می‌آید، «از میان برش دادن» زورمندانه موفقیت به بار می‌آورد. این در همه‌ی مواقع درست است. وقتی اتحاد نمی‌تواند پیاده شود، موانع به خاطر خائنین و سخن‌چینانی است که راه این به هم پیوستگی را سد کرده‌اند. برای جلوگیری از آسیب‌های دائمی، باید اقدام‌های شدیدی هر چه سریعتر انجام شود. موانعی اینچنینی به خودی خود برطرف نمی‌شوند. توسل به قانون و مجازات‌ برای از بین بردن آن‌ها لازم هستند. به هر جال، این مهم است که به روش درستی آن را انجام دهید. این شش‌خطی از «لی، روشنایی» و «چن، هیجان» تشکیل شده است. لی تسلیم شونده و چن سرسخت است. سرسختی و هیجان زدگی نادرست می‌تواند در اجرای مجازات بیش از حد تند و خشن باشد؛ روشنایی و نرمش نادرست می‌تواند بیش از حد ضعیف باشد. این دو با هم میزانی مناسب ایجاد می‌کنند. این اتفاق زمانی است که (خط پنجم شش‌خطی) شما با ملایمت ذاتی خود، فرمانی قاطع از جایگاه خود صادر می‌کنید.

تصویر شش‌خطی:

منسوب به «کنفسیوس» (~سده‌ی ششم تا پنجم پیش از میلاد)

تندر و صاعقه: نگاره‌ی «از میان برش دادن». به این ترتیب، پادشاهان دوران‌های پیشین با تعیین روشن مجازات‌ها، قوانین را استحکام می‌بخشیدند.

مجازات‌ها اعمال فردی قانون هستند. قوانین مجازات‌ها را تعیین می‌کنند. روشنایی وقتی دیده می‌شود که مجازات‌های خفیف و شدید بر اساس نوع جرم، به خوبی تفکیک شده باشند. این با سمبل صاعقه نشان داده شده است. قانون با اعمال دقیق مجازات‌ها تقویت می‌شود. این با سمبل تندر نشان داده شده است. این روشنایی و شدت اندک اندک احترام ایجاد می‌کنند؛ مجازات‌ها به خودی خود پایان کار نیستند. موانع و راه بندها با عدم شفافیت قوانین کیفری و سستی در اعمال آن‌ها بیشتر می‌شوند. تنها راه تقویت قانون، شفاف سازی قانون و اعمال قطعی و سریع آن است.

گفتارهای شش خطی 21

د.ف هوک: چیزی که بهتر است، یا باید بریده و از میان برداشته شود. اساساً این شش خطی مربوط به مسائل حقوقی و مقررات است. اگر در مورد نیت مردی پرسیده‌اید، احتمالاً همسر دارد.
ریتسما/کارچر: این شش خطی حالتی را توصیف می‌کند که با مانعی محکم روبرو شده‌اید. تأکید بر بریدن و پاکسازی چیزها تا آشکار شدن گوهر اصلی آن‌ها روش درست رفتارْ در این وضعیت است....

تجربه‌ها و سوالات 21

در مورد مالکیت من بر یک ملکی سوال کردم. قبلاً آن را به شریکم وکالت داده بودم برای فروش. اکنون بعد از... بیشتر

متن اصلی خطوط از «وو‌وانگ» (پسر شاه‌ون) و «دوک ژو» (برادر کوچک‌تر شاه‌ون)، که پس از درگذشت وی به کتاب افزوده شد
(~سده‌ی یازدهم پیش از میلاد)

خط اول:

پاهایش پابند زده شده،
از این رو شصت‌ پاهایش را از دست می‌دهد.

تفسیر خط اول

اولین بار که خطائی کرده باشید، مجازات خفیف است به پای شما پابند می‌زنند. این باعث می‌شود بیشتر خطا نکنید و از سرزنش‌ها رهایی یابید. این هشداری است برای توقف کردن و پیش نرفتن در مسیری که شیطانی است.

خط دوم:

گازی بر گوشت نرم، بنابراین بینی‌اش در گوشت فرو رفته و ناپدید می‌شود.
در این کار خطایی نیست.

تفسیر خط دوم

تشخیص درست و غلط در این وضعیت برای شما آسان است. اما شما با خطاکاری گستاخ روبرو هستید و این باعث می‌شود از کوره در روید. ناپدید شدن بینی نشان می‌دهد این رفتار باعث از بین رفتن چیز حساس‌تری شده است. به هرحال رفتار شما آسیب بزرگی به همراه ندارد، چون مجازات عادلانه است.

خط سوم:

گوشت خشک و کهنه‌ای را گاز می‌زند و به چیزی زهرآلود (بسیار ناخوشایند) برخورد می‌کند.
کمی سرافکندگی.
(اما) خطایی نیست.

تفسیر خط سوم

مجازات توسط کسی که قدرت و جایگاه مناسبی ندارد اعمال می‌شود و به همین دلیل مجرمان آن را نمی‌پذیرند. موضوع مورد بررسی موضوعی کهنه است و برخورد با آن زخم‌های کهنه را بالا می‌‌آورد. با مطرح کردن مشکل نفرتی درون‌تان (مجازات کننده) بالا می‌آید که مثل زهری به خودتان آسیب می‌زند و به نوعی شما را در جایگاهی خوار کننده قرار می‌دهد. اما چون مجازات لازم است، از خطا دور می‌مانید.

خط چهارم:

گاز زدن گوشت خشک و غضروفی (استخوانی).
پیکان‌های آهنین می‌گیرد.
این برای فرد هماهنگ و سودمند است که نسبت به مشکلات ذهن‌آگاه باشد و پایدار بماند.
خوش‌اقبالی.
 

تفسیر خط چهارم

باید موانع بزرگی را از میان بردارید و حریفان قدرتمندی را مجازات کنید. گرچه کار دشواری است، اما موفق خواهید شد. با این حال سرسخت چون آهن و روراست چون پیکان بودن برای غلبه بر سختی‌ها ضروری است. اگر این سختی‌ها را بشناسید و درست و محکم بمانید، خوش اقبالی با شما خواهد بود. این کار سخت در آخر انجام می‌شود.

خط پنجم:

گاز زدن گوشت خشک لاغر.
طلای زردی دریافت می‌کند.
پایدارانه به خطر آگاه است.
پشیمانی در کار نیست.
 

تفسیر خط پنجم

با اینکه تصمیم‌گیری در این مورد کار آسانی نبوده است، اما کاملاً روشن شده است. از آنجا که همه طبیعتاً به نرمش متمایل هستند، باید در هر تلاشی مثل طلایی زرد باشید؛ طلا یعنی درستکاری و صداقت و زرد یعنی منصف و بی طرف. تنها با آگاه ماندن از خطرات مسئولیتی که بر عهده گرفته‌اید می‌توانید از خطا مصون بمانید.

خط ششم:

گردنش را با تخته‌ی مخصوص مجرمان بسته‌اند،
گوش‌هایش هم از دست داده.
بد اقبالی.

تفسیر خط ششم

در مقابل خط اول، اینجا به فردی اشاره دارد که اصلاح ناپذیر است. مجازات او اینگونه است که گردنش را می‌بندند و اینگونه گوش‌هایش به زیر آن می‌رود، به این ترتیب او اخطارها را نمی‌شنود. لجبازی و دشمنی به بداقبالی منجر می‌شود.